CONCEPTO DE IFÁ

De acuerdo con Fa’lokun Fatunmbi, «no hay una traducción literal para la palabra Ifá, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras».La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación”, así como un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos al de las otras divinidades yorubas.

De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero reseñó: «Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de palma, quien le atribuye el poder de curar, quien ruega y sacrifica a sus sacerdotes en época de enfermedad y epidemia». su parte, Irving expresó: «Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al resto de las otras deidades del panteón yoruba».Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del cual tuvo noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo secreto y oculto, y el guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños.

Este Dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis no está definido, pero qué dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de Los sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solo los hombres son iniciados ”.Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes de Ifá se encontraron por el color de las cuentas de los collares que constan de dos cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color“ tan ”, y el otro verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y verde ”.De la misma manera, Baudin, en 1985, dice: «Ifá es el más venerado de los dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el alcalde y el primer orden sacerdotal».Los adivinos de Ifá son llamados llamados babalawos, «Padre de los secretos» (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto y del misterio.

Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas (Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer también el sistema de Orishas y los rezos y ceremonias para tener un conocimiento comprobable de las tendencias que pesan de las juntas tienen elementos diferentes.En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión religiosa del pueblo yoruba, como la divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo que representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido como Orula u Orúnmila.

El nombre Orúnmila tiene el significado de las partículas que lo componen, es decir: Orun: el cielo; Ami: signo, indicación, presagio; y La: aparece como el Sol. Por lo tanto, el significado sería bastante: del Cielo el presagio aparece como el SolOrula, como probablemente se le ha conocido en América, probablemente debido a que puede pronunciar rápidamente la palabra Orúnmila en yoruba tiene el sonido «Orula» en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad.

De esta manera, Orula es el portavoz e intérprete de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y Dios, y por eso es conocido como la divinidad de sabiduría.La teología yoruba enseña que el principio de las cosas cuando Dios se propuso crear el mundo y la existencia de otros seres, tener este propósito en su voluntad, dio vida a tres elementos que servirían como fuerza intermediaria entre él y su creación. Estos elementos eran: Ogbon (Sabiduría), Imo (Conocimiento) y Oye (comprensión), quienes debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque no encontraron sitio en el cual habitar. No teniendo donde estar, volviendo al interior de Dios, quien después de un tiempo incalculable considerar librarse de ellos porque produjo un zumbido incesante en su interior.

Entonces regresó a ordenarles que descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un tiempo suspendido sin tener en donde habitar, cayeron en el suelo y al romperse hicieron el primer sonido: La.Este primer sonido es la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría, la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos elementos con el tiempo, consolidaron la primera creación de Olodumare, la primera energía: Elá. Considerado como anterior a Orula, Elá es: a) la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual legado por Dios al resto de sus creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Dios que se expresa mediante Ifá. Orula, Orúnmila es el intérprete único de esta expresión, y es quién la hace llegar a los seres humanos mediante una serie de figuras, signos o también denominados Odu.

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